Le texte proposé ci-dessous date de plusieurs années (été 2006). Rédigé à l'occasion d'un séminaire portant sur la naissance de l'Etat, il permet de mieux situer le cadre méthodologique des articles publiés sur ce Blog. A ce type sa bonne compréhension est fondamentale pour comprendre tous les textes du blog où il est question de l'Etat.
A l'époque - lorsque ce texte fut rédigé- il n'était guère question de crise, et il s'agissait simplement de donner un point de vue différent de celui qui est généralement celui des économistes. La thèse qui y est développée - et qui n'a pas été remaniée- est celle d'un accord partiel avec le point de vue des ultra-libéraux. cette dernière est bien exposée chez Nozick et mieux encore chez Bertrand Lemennicier.
Rappelons simplement que la construction de l'Etat passe chez les libertariens par les étapes suivantes:
Logique de l'intérêt --> Echanges marchands --> agences de protection --> agence monopoliste --> Etat --> Etat de droit --> Démantèlement de l'Etat de Droit (?).
Le désaccord qui s'exprime ci-dessous correspond au caractère indépassable de la notion d'extériorité - notion expliquée dans le texte - y compris en mondialisation. Caractère qui permet également de douter de l'individualisme méthodologique qui préside à la démarche.
l'Aventure Etatique
Au sein de tout groupe humain existe des règles contraignantes. La nature de ces règles distingue une société d’une autre. Et ces règles expriment l’idée même de société, donc un sentiment d’identité ou d’appartenance pour les individus qui la vivent.
Vivre ensemble, et donc faire société, c’est reconnaître qu’il existe au delà de chacun un tiers ou un extérieur qui est la loi c’est à dire un pouvoir. De la même façon qu’une œuvre d’art, par exemple une toile, ne prend sens qu’avec un support extérieur (un clou dans un mur), on n e fait société que par rapport à un extérieur qui est la référence commune.
Dans la modernité cette référence commune est par exemple la Constitution. Et même dans notre modernité qui avance l’idée que la loi est fabriquée par les hommes et donc, loi manipulable, on ne touche qu’exceptionnellement à la Constitution. Il en a toujours été ainsi et ce quelle que soit l’organisation des sociétés. Le lien social n’existe que parce que les agents qui se croient reliés font référence à cet extérieur.
La naissance de ce qu’on appelle l’Etat est donc l’apparition historique
d’un type particulier du moyen de vivre ensemble qu’est l’Etat.
Et en affirmant ceci, on cesse déjà d’envisager ce dernier comme autre chose que l’effet involontaire et inattendu de contrats volontaires
(théorie économiciste de la naissance de l’Etat chez les ultralibéraux).
Le point de vue des non –économistes
Pour nombres d’anthropologues et de sociologues, en particulier, ceux qui approximativement ne sont pas éloignés de la pensée d’un homme comme Marcel Gauchet, l’Etat est issu de la transformation des religions, elles-mêmes instances d’un extérieur aux diverses humanités.
Les religions sont l’universel de l’humanité, et toutes les sociétés
prémodernes sont imprégnées par le religieux. Or ce religieux n’est
vraisemblablement pas que le fait de nos structures mentales, mais la
condition d’existence du fait social lui-même. Les sociétés primitives
comme les nôtres ont besoin d’un extérieur, et ce dernier est pour elles non l’Etat mais la religion.
Le schéma de production du phénomène étatique serait alors le suivant :
- Religion comme extériorité radicale, c’est-à-dire religion vis-à-vis
de laquelle les hommes lui sont tous extérieurs : aucun homme ne peut
s’emparer de la religion, en prendre son commandement ou en représenter son pouvoir. Le pouvoir religieux existe en ce qu’il permet de faire société, mais ce pouvoir n’est pas pour les hommes, et il ne saurait être question d’une séparation politique dans la société : il n’existe pas d’homme qui puisse se faire extérieur aux autres hommes. Les hommes sont unis et égaux dans leur commune dépossession.
- Religion où la coupure avec l’au-delà va correspondre avec une coupure dans la société : d’un côté, certains seront proches des puissances extérieures, tandis que les autres en seront éloignés. L'homme depouvoir est né et, avec lui, le pouvoir politique et l’Etat.
- Séparation de la religion de l’Etat lui- même, ce qui caractérise
l’époque actuelle dans nombre de sociétés dites modernes.
D’où il ressort que la religion a été historiquement la condition de
possibilité de l’Etat, et que le fondement de l’Etat est le même que celui
De la religion.
Par rapport à l’explication libérale de l'Etat, celle des économistes,
on ne dit rien du fonctionnement de l’Etat moderne. On ne se prononcepas sur son fonctionnement et le fait quil est peut-être devenu un système où selon le langage libertarien: "tout le monde vole tout le monde". Par contre, les conditions de sa genèse sont fondamentalement différentes : elles ne relèvent pas de la logique de l'intérêt individuel, mais d'une logique sociale, à savoir l'impossibilité radicale de faire société sans uneréférence extérieure.
En même temps, ce dernier point de vue, met en doute l'idée selon
laquelle il serait possible de privatiser l'Etat : la fin de l'Etat n’est probablement pas pour demain.
Resterait pourtant à se poser une grande question : comment est-on passé des premières formes de religion qui excluent l'apparition du phénomène étatique, aux formes transformées qui vont faire naître l'Etat?
En d’autres termes comment est-on passé de l'égale dépossession de tous les hommes par rapport au sacré, à une dépossession inégale qui fera naître le pouvoir politique et l'Etat ? Poser cette question, c'est poser celle des conditions du maintien de la dépossession complète.
Dans les sociétés dites primitives, certes il existe toujours un chef. Il existe par conséquent une fonction politique de représentation de la
communauté. Sans cette fonction assurée, il n'y aurait, pensent les non
-économistes, que des individus incapables de faire société car
incapables d'édicter une règle commune, c'est-à-dire la Loi , vis-à-vis de laquelle chacun obéit et se reconnaît.
Pour autant, le chef de la société primitive voit son pouvoir extrêmement limité. Son travail consiste à répéter inlassablement qu'il
faut respecter l'héritage des ancêtres et les règles de toujours, qui
viennent d'un au-delà sur lequel les hommes n’ont aucune prise. Il parle de la loi, mais il n'a aucune prise sur elle et ne peut la modifier. C'est dire qu'il n’a aucune prise spécifique sur la définition de l'ordre social. Cet ordre dispose certes d'un commencement : l'origine des temps. Mais cette origine est un extérieur, un temps différent de celui où se succèdent les diverses générations d'hommes. Et depuis, puisque la Loi est un point fixe, il ne s’est rien passé, et surtout il ne doit rien se
passer, car tout changement signifierait que les hommes, ou certains
d’entre- eux, ont prises sur la société.
Les récits cosmogoniques qui disent la naissance du monde, sont
infiniment variés, mais tournent inlassablement autour de l'idée que
l'origine des temps relève d’une temporalité autre, de quelque chose
d'inaccessible. Cela signifie que l'on bannit l’intervention créatrice
des hommes dans la Loi qui les régit. Cette vision est, bien sûr, irréelle, et les hommes savent qu'ils ont concrètement changé le monde
au travers de leurs pratiques. Par exemple, il ne fait pas de doute que
l'agriculture est une invention humaine, mais dans les récits, il n'y a
pas de mémoire et l'on dira que « ce sont les ancêtres qui nous ont apprisà cultiver » : l'innovation est radicalement effacée et se trouve reportée sur la ligne de l'origine des temps. Ce que les religions primitives interdisent, c’est le droit de se reconnaître comme agent transformateur de la réalité sociale donc agent de la Loi.
Et cette institution permet qu'aucun des hommes n'ait prise sur le
destin des autres. Puisque tous sont en quelque sorte séparés de ce qui
gouverne les hommes (les puissances mystérieuses de l'au-delà), alors
personne ne peut prendre le pouvoir parmi les hommes, hommes qui
deviendront dirigés par d'autres hommes. Comme le dira Clastres dans une formule célèbre: "la société se construit contre l'Etat".
Seule la dépossession complète des hommes sur l'au-delà permet le
maintien de la vieille égalité primitive, et s'il existe par exemple des
chamanes censés entretenir un rapport privilégié avec les puissances de l'invisible, ils ne sauraient devenir des agents censés fonder la société en ce qu'ils pourraient devenir des délégués, chargés par
l'invisible, de régler les affaires humaines.
Ainsi tout le problème de la naissance de l'Etat, revient à analyser comment les puissances du sacré vont se concrétiser, dans des religions installées, avec des agents spécialisés qui vont fonder une scission entre gouvernants et gouvernés.
En la matière, l'apparition des prophètes, est sans doute un fait
probablement décisif permettant de passer des premières religions, dans lesquelles l'extériorité est radicale vis-à-vis de tous, à des religions
nouvelles (qu'on peut proposer d'appeler « religions 2 », par rapport aux précédentes que l'on peut appeler « religions 1 ») pour lesquelles un individu (le prophète) en vient à affirmer qu'il est dans le secret des
dieux, ce qui va le séparer radicalement de l'ensemble des autres hommes.
Sans doute existe-t-il plusieurs catégories de prophètes :certains pouvaient être en lutte contre des chefs dont l'emprise croissante sur la société risquait de faire naître l'Etat, tandis que d'autres avaient pour ambition de détruire l'univers des règles des religions primitives. Ce dont on est sûr, c’est que certains, en particulier les pères des grands monothéismes, affirmeront que les dieux, ou Dieu, ne veulent plus que la société des hommes soit comme elle est, mais quelle devienne autre chose, dont précisément les prophètes seront les garants.
La parole prophétique ouvre ainsi la voie à l'établissement d’un pouvoir révolutionnaire dont le prophète devient progressivement l'unique occupant possible, et donc le possible fondateur des premières formes d'Etat.
Pour reprendre la terminologie proposée on passerait des premiers liens sociaux, "religions 1", à des formes nouvelles où Etat et religions sont complètement associés, sur la base de la religion, en ce sens que c'est l'Etat qui est dans la religion, et non la religion dans l’État.
En quelque sorte, nous avons ici association entre la religion 2 et « l'Etat 1 », association caractérisée par l'existence évidente d'une extériorité, mais extériorité pour laquelle un homme, voire plusieurs, disposant de la clé d'accès, disposent aussi d'un pouvoir faisant émerger une instance autre à la société : un Etat en voie de construction.
Cette instance autre étant constituée, des événements historiques
nouveaux pourront déboucher sur une autonomisation croissante de l'Etat par rapport à la religion. Ainsi pourra-t-on connaître un grand
renversement, c’est-à-dire le passage d’un Etat enkysté dans la religion
à une religion enkystée dans l'Etat, passage faisant naître une entité
porteuse d’un avenir grandiose : l'Etat-Nation.
Ce passage correspond au rameau occidental de l'humanité.
L'autonomisation de l'Etat n'est évidemment pas un processus linéaire et complètement déterminé selon une logique rationalisable et chargée de finalité. Il n'existe aucun déterminisme historique évident.
Dans le cas de l'Europe qui est la région du monde qui historiquement va accoucher de l'Etat-Nation, il existera très longtemps un double mouvement contradictoire, entre une monarchie d'abstraction S'ouvrant à l'impersonnalisation de l'Etat (le prince peut mourir, mais l'Etat subsiste) et une monarchie d'incarnation qui fait du prince le
représentant de Dieu.
A l'extrême, la religion pourra être séparée de l'Etat et le principe extérieur chargé de faire tenir ensemble les hommes pourra n'être que
l'Etat, la religion devenant affaire privée intériorisée. Nous avons là la laïcité à la française. On passe ainsi de l'âge du divin, à l'âge complètement politique. Désormais, des communautés humaines affirmeront leurs particularités au-dedans de frontières qu'il faudra jalousement garder. Il ne faut toutefois pas considérer que cette aventure du phénomène étatique, dont le berceau fut historiquement la religion comme fertilisant, permet, en fin de processus, de supprimer l'extériorité.
Pour reprendre la comparaison précédente, une œuvre d'art, dans notre exemple une toile, peut changer de support ( on peut remplacer un clou par un piton ou une cimaise).Mais le support lui-même, donc ce qui est extérieur à la peinture, reste indispensable. Et il n'est pas possible de dire qu'une œuvre existe indépendamment de son support, car la toile elle-même est support de la peinture, et sans toile, ou autre support, il y a tout simplement impossibilité d'exprimer une œuvre. Il en va de même des sociétés humaines : on peut changer les outils du lien social et passer des diverses religions aux diverses formes d'Etat
(monarchique, totalitaire, démocratique...).
Même la démocratie ne correspond pas à la fin de l'extériorité et le passage à la centralité. Concrètement, le pouvoir, même démocratique,
représente une généralité au-dessus des intérêts particuliers. La loi, même démocratique, est une contrainte extérieure au regard des actions et projets particuliers de chacun des citoyens. En ce sens, le pouvoir est toujours un rapport d'opposition commandé par la scission
indispensable entre un dedans et un dehors (de la même façon que le support de la toile n’est pas contenu dans la toile elle-même : il reste toujours une extériorité). Et cette scission est bien indispensable, sous peine de voir le lien social lui-même disparaître. Pour reprendre notre comparaison, si la toile ne connaît plus de support, elle cesse d'exister en tant qu'œuvre à la disposition du regard de ses admirateurs potentiels.
Cette remarque est fondamentale pour comprendre les difficultés de la
construction européenne : elle suppose la destruction relative des Etats-Nations, et donc la suppression plus ou moins rapide des extériorités de chaque communauté nationale au profit d’une nouvelle,
dont les contours ne sont pas encore définis. Il s'agit d’un exercice très difficile qui pour revenir à notre comparaison correspond à l'arrachement du support qui soutient la toile avant même d'avoir envisagé la réalisation matérielle d’un nouveau support. C’est la raison pour laquelle certains considéreront que la construction européenne est d'abord une inacceptable destruction.
Le Point de vue non économiciste de la naissance de l'Etat est-il si différent de celui exprimé par les économistes ultra-libéraux ?
Les liens de parenté entre les points de vue des économistes et ceux des non-économistes
Ne sera examiné ici que la comparaison entre ces deux points de vue, qui par certains aspects, peuvent paraître extrêmes. On sait que dans les conceptions les plus courantes des spécialistes des sciences sociales,
l'Etat est le plus souvent perçu comme une invention volontaire des hommes. Cest probablement le cas de nombre de juristes. Cest peut-être aussi le cas de très nombreux économistes qui, sans réellement expliquer l'Etat, veulent le réduire aux strictes dimensions imposées par la seule défaillance des marchés : la rencontre des intérêts privés fabriquant l'intérêt général, exclue, épistémologiquement, le recours à l'Etat.
Notons du reste que la main invisible chère au fondateur de la science
économique, Adam Smith, est bien le substitut de Dieu, lequel devient
une hypothèse superflue.
Si finalement l'Etat doit exister ou existe, il est le plus souvent considéré comme une invention résultant de la volonté de choix économicistes rationnels, et non réellement nécessaires : la société peut fonctionner sans lui. C’est aussi, curieusement, le point de vue de Marx, qui considère l'Etat comme une invention dune classe dominante cherchant à maintenir ou justifier ses privilèges.
Précisément la thèse qui vient d’être exposée, comme celle des économistes qui se désignent eux-mêmes comme ultra-libéraux, est l'inverse d’un volontarisme.
Chez les non-économistes présentés, encore une fois thèses essentiellement rassemblées à partir des travaux de Marcel Gauchet, la
genèse de l'Etat n'est pas un processus décidé et conscient. De la même
façon, chez les économistes ultra-libéraux, le phénomène étatique n'est
que le résultat involontaire et inconscient des actions volontaires d'individus entièrement autodéterminés. Mais, précisément, apparaît une différence: dans la thèse non-économiciste : si le résultat du jeu social conduit à l'Etat, le jeu lui-même apparaît comme collectif. Il existe une religion 1 qui structure le comportement des individus, lesquels apparaissent comme étant le jouet de la religion. Ils sont plus "activés" qu'acteurs véritables. Concrètement,il semble que la thèse rejette fondamentalement l'hypothèse de l'individualisme méthodologique chère aux économistes ultra-libéraux.
Cette différence est peut-être moins radicale qu'il n’y paraît. En réalité, tout dépend de la nature de la religion 1. Il n'est évidemment pas question ici d'aborder les diverses théories censées expliquer les phénomènes religieux. La question étant plutôt de savoir s'il peut exister une interprétation du fait religieux à partir de l'hypothèse de l'individualisme méthodologique. Ainsi la religion apparaîtrait comme le résultat involontaire de comportements volontaires lesquels mèneraient progressivement à l'Etat. Si une telle interprétation peut exister, alors les points de vue des non-économistes et des économistes ultra-libéraux pourraient être rapprochés en vue d'une synthèse.
Beaucoup d'explications des faits religieux, s'enracinent dans l’idée de
contrainte : toutes les sociétés ont connu la religion 1 et celle-ci résulterait des contraintes intérieures de l'esprit : c’est le fonctionnement du cerveau qui serait à l'origine des interprétations religieuses du monde. A moins que, et il s'agit d’une explication de même type, la démesure des forces naturelles amène ce même esprit à voir dans ces forces des créatures extraordinaires.
De telles explications laissent éloignée la logique de l'intérêt individuel chère aux économistes. Même si l'on considère qu'investir individuellement dans la religion peut rapporter dans l'au-delà, il reste que les phénomènes religieux semblent davantage reposer sur du collectif.
Les explications du religieux à partir de ce qui a été vu antérieurement
: religion 1 comme dispositif instituant un ordre politique égalitaire, avec le thème de la société contre l'Etat, cher à Pierre Clastres, sont extrêmement intéressantes, mais là aussi, il est difficile de parler de choix individuels, et du reste, l'extériorité radicale comme choix de société semble problématique : sans doute la religion 1 interdit la naissance dune séparation entre les hommes, mais qui a décidé ? Comment et pourquoi ?
Reste la thèse de l'explication des religions à partir du "meurtre fondateur" cher à René Girard. Le concept de meurtre fondateur, correspond à l'idée que tous les membres d'un groupe humain quelconque, sont travaillés par le mimétisme, lequel consiste pour chacun à désirer ce que l'autre désire.
Lorsque les hommes sont ensemble, ils ont tendance à désirer les mêmes choses, et cela parce qu'ils s'observent et s'imitent. En ce sens il n'existerait pas de désir dans l'absolu, le désir de chacun, n'étant que ce que l'on croit être le désir de l'autre.
Cette imitation entraînerait des jalousies réciproques génératrices de
violence, laquelle en vient à menacer la cohésion du groupe voire son
existence. Jusqu'ici, Girard n’est pas très loin de Hobbes, qui pensait
qu'aux premiers temps de l'humanité, la guerre de tous contre tous devait logiquement l'emporter.
Mais Girard va en conclure que les crises mimétiques débouchent sur la désignation d’un bouc émissaire, c'est -à-dire la désignation collective d’un responsable unique aux désordres vécus, responsable qu’il faudra condamner et tuer : la violence collective s'apaise en raison du meurtre puisque le responsable a disparu. Bien entendu il y a mensonge puisque le bouc émissaire n'est pas responsable du désordre social, mais ce mensonge est complètement inconscient chez les individus. Curieusement la société apaisée par le meurtre se tourne à nouveau vers son bouc émissaire, qui, ennemi absolu, vient pourtant, par son sacrifice, rétablir l'harmonie au sein du groupe.
Il en résulte que si le bouc émissaire est vécu comme le destructeur de l'ordre social, il en est aussi le sauveur. Et ce serait aussi la raison pour laquelle le bouc émissaire primitif deviendrait aussi un personnage sacré, voire les premières formes de la divinité.
Mais l'histoire ne s’arrêtant pas (le désir mimétique est une constante
de l'humanité), on choisira ultérieurement d'autres victimes qui viendront ainsi se substituer au bouc émissaire primitif ; lequel devient progressivement déifié puisqu’à chaque nouveau sacrifice le groupe constate la nouvelle réconciliation entre les hommes.
Le sacrifice humain devient ainsi un rite sacré. Plus tard, on pourra remplacer les meurtres réels par le sacrifice d'animaux. Et derrière tout cela va se nouer le mythe qui est la représentation de ce que vivent les hommes ainsi englués dans la religion 1, elle-même issue du meurtre primitif.
Il ne s’agit pas ici de détailler la thèse de René Girard, mais à l'inverse de voir en quoi cette religion 1 -version Girard- relève ou non de l'individualisme méthodologique.
A priori oui, puisqu'il s’agit bien d'individus qui se font la guerre. Pourtant l'individu primitif girardien n’est pas autodéterminé : son désir n'est que le désir de l'autre, constatation qui est largement en contradiction avec le point de vue économiciste de l'humanité.
Bien sûr, comme dans la thèse économiciste de la genèse de l'Etat (dans la thèse girardienne d'abord, la religion qui dérivera ensuite vers
l'Etat, alors que dans la thèse économiciste l'Etat arrive tout de suite), l'apparition de la religion est une conséquence non attendue du comportement des hommes. La religion 1 est le résultat involontaire de
la violence mimétique. Mais à l'inverse de la pensée économique ultra-libérale, la violence mimétique n'a rien à voir avec les paisibles échanges marchands volontaires entre les individus. Il n'y a donc pas de réel "moi" autonome, ou plus exactement, s'il en existe un, il est complètement recouvert par le désir mimétique.
Et même si les économistes ultra-libéraux sont relativement prêts à enrichir leur postulat d'individualisme par une dose de holisme, pour mieux rendre compte du réel, il resterait quand même une opposition radicale des points de vue : alors que les ultra-libéraux ne raisonnent pas à partir de la notion d'extériorité (la peinture pourrait être admirée sans son support, pour prolonger notre exemple) les non-économistes placent au centre de leur raisonnement cette extériorité :il ne saurait exister de peinture sans support.
Concrètement, les ultra-libéraux croient absolument dans un Etat polluant qu'il faut réduire et qu'il faut combattre, pour le cas échéant, le faire disparaître, tandis que les non-économistes considèrent que l'aventure étatique est un fait indépassable et ses entreprises de réduction sont nocives. D’où les difficultés considérables de la présente construction européenne.
Au total, il semble difficile de produire une synthèse entre deux points
de vue, qui malgré les efforts et les apparences, restent fondamentalement en large opposition.
Jean-Claude Werrebrouck le 22/08/2006